青松在东园，众草没其姿，凝霜殄异类，卓然见高枝。连林人不觉，独树众乃奇。提壶抚寒柯，远望时复为。吾生梦幻间，何事绁尘羁。

译文

注释

青松在东园，众草没其姿。
没其姿：掩没了青松的英姿。其：一本作奇。

凝霜殄(tiǎn)异类，卓然见高枝。
殄：灭尽。异类：指众草。卓然：特立的样子。这两句是说经霜之后，众草凋零，而青松的枝干却格外挺拔。

连林人不觉，独树众乃奇。
连林：松树连成林。人不觉：不被人注意。独树：一株、独棵。众乃奇：众人认为奇特。奇：一本作知。

提壶抚寒柯(kē)，远望时复为。
寒柯：指松树枝。

吾生梦幻间，何事绁尘羁(jī)。
何事：为什么。绁：系马的缰绳，引申为牵制。尘羁：犹尘网。这句和上句是说人生如梦幻，富贵功名把人束缚够了，为什么还要受它的羁绊？

参考资料：

译文注释

青松在东园，众草没其姿。
青翠的松树生长在东园里，荒草埋没了它的身姿。
没其姿：掩没了青松的英姿。其：一本作奇。

凝霜殄(tiǎn)异类，卓然见高枝。
等到寒霜凝结的时候，其他植物都枯萎了，这才显现出它卓尔不群的高枝。
殄：灭尽。异类：指众草。卓然：特立的样子。这两句是说经霜之后，众草凋零，而青松的枝干却格外挺拔。

连林人不觉，独树众乃奇。
在一片树林中人可能还不觉得，单独一棵树的时候人们才称奇。
连林：松树连成林。人不觉：不被人注意。独树：一株、独棵。众乃奇：众人认为奇特。奇：一本作知。

提壶抚寒柯(kē)，远望时复为。
我提着酒壶抚弄寒冬中的树干，有时候又极目远眺。
寒柯：指松树枝。

吾生梦幻间，何事绁尘羁(jī)。
我生活的世界就是梦幻一样，又何必被俗世的尘嚣羁绊住脚步呢。
何事：为什么。绁：系马的缰绳，引申为牵制。尘羁：犹尘网。这句和上句是说人生如梦幻，富贵功名把人束缚够了，为什么还要受它的羁绊？

参考资料：

赏析

　　“岁寒，然后知松柏之后凋也。”（《论语·子罕》）经过孔子的这一指点，松柏之美，便象征着一种高尚的人格，而成为中国文化之一集体意识。中国诗歌亦多赞叹松柏之名篇佳作。尽管如此，陶渊明所写《饮酒》第八首“青松在东园”，仍然是极有特色。

　　“青松在东园，众草没其姿。”青松之姿，挺秀而美。生在东园，却为众草所掩没。可见众草之深，其势莽莽。青松之孤独，也不言而喻。“凝霜殄异类，卓然见高枝。”殄者，灭绝也。，异类，指众草，相对于青松而言。枝者，谓枝干。岁寒，严霜降临，众草凋零。于是，青松挺拔之英姿，常青之秀色，乃卓然出现于世。当春夏和暖之时节，那众草也是青青之色。而况草势甚深，所以能一时掩没青松。可惜，众草究竟经受不起严霜之摧残，终于是凋零了。“连林人不觉，独树众乃奇。”倘若青松多了，蔚然连成松林，那么，它的与众不同，便难以给人以强烈印象。只是由于一株青松卓然独立于天地之间，人们这才为之诧异了。以上六句，构成全诗之大半幅，纯然出之以比兴。正如吴瞻泰《陶诗汇注》所说，是“借孤松为己写照。”青松象征自己坚贞不渝之人格，众草喻指一班无品无节之士流，凝霜则是譬比当时严峻恶劣之政治气候，皆容易领会。唯“连林人不觉，独树众乃奇”两句，意蕴深刻，最是吃紧，应细心体会。一株卓然挺秀之青松，诚然令人惊诧。而其之所以特异，乃在于众草不能有青松之品质。倘园中皆是青松，此一株自不足为奇了。一位人格高尚之士人，自亦与众不同。其实，这也是由于一班士人自己未能挺立人格。若士流能如高士，或者说人格高尚蔚然而为一代士风，则高士亦并非与众不同。依中国文化传统，“我欲仁，斯仁至矣”（《论语·述而》）——人人都具备着挺立人格的内在因素。“人皆可以为尧舜”（《孟子·告子下》）——人人都可以挺立起自己的主体人格。可惜士人往往陷溺于私欲，难能“卓然见高枝”。正如朱熹所说：“晋宋人物，虽曰尚清高，然个个要官职，这边一面清谈，那边一面招权纳货。陶渊明真个能不要，此所以高于晋宋人物。”（陶澍集注《靖节先生集》附录引）渊明少无适俗韵，晚抱固穷节，自比青松，当之无愧。最后四句，直接写出自己。“提壶挂寒柯，远望时复为。”寒柯，承上文“凝霜”而来。下句，陶澍注：“此倒句，言时复为远望也。”说得是。渊明心里爱这东园青松，便将酒壶挂在松枝之上，饮酒、流连于松树之下。即使不到园中，亦时常从远处来瞻望青松之姿。挂壶寒柯，这是何等亲切。远望松姿，正是一往深情。渊明之心灵，分明是常常从青松之卓然高节，汲取着一种精神上的滋养。庄子讲的“与物有宜”，“与物为春”，“独与天地精神往来”（分别见《庄子·大宗师》、《德充符》、《天下》篇），正是此意。“吾生梦幻间，何事绁尘羁。”结笔两句，来得有点突兀，似与上文无甚关系，实则深有关系。梦幻，喻人生之短暂，翻见得生命之可珍惜。绁者，捆缚也。尘羁即尘网，谓尘世犹如罗网，指的是仕途。生命如此有限，弥可珍惜，不必把自己束缚在尘网中，失掉独立自由之人格。这种坚贞高洁的人格，正有如青松。这才是真正的主体品格。

　　渊明此诗之精神境界与艺术造诣，可以喻之为一完璧。上半幅纯用比兴，赞美青松之高姿。下半幅纵笔用赋，抒发对于青松之知赏，以及珍惜自己人格之情怀。全幅诗篇浑然一体，实为渊明整幅人格之写照。全诗句句可圈可点，可谓韵外之致味之而无极。尤其“连林人不觉，独树众乃奇”二句，启示着人人挺立起高尚的人格，则高尚的人格并非与众不同，意味深远，极可珍视。《诗·小雅·裳裳者华》云：“唯其有之，是以似之。”只因渊明坚贞高洁之人格，与青松岁寒不凋之品格，特征相似，所以此诗借青松为自己写照，境界之高，乃是出自天然。

昔别春风起，今还夏云浮。路遥日月促，非是我淹留。

译文

注释

译文注释

赏析

昔称梁孟子。兼闻鲁孔丘。记政聊为述。问东岂相酬。末代多侥倖。卿相尽经由。台郎百金价。台司千万求。当朝少直笔。趋代皆曲钩。廷尉十年不得调。将军百战未封侯。夜伏拥门作常伯。自有蒲萄得凉州。白璧求善价。明珠难暗投。高墙不可践。井水自难浮。风胡有年岁。铦利比吴钩。

译文

注释

译文注释

赏析

杖策招隐士，荒涂横古今。岩穴无结构，丘中有鸣琴。白云停阴冈，丹葩曜阳林。石泉漱琼瑶，纤鳞或浮沉。非必丝与竹，山水有清音。何事待啸歌？灌木自悲吟。秋菊兼餱粮，幽兰间重襟。踌躇足力烦，聊欲投吾簪。经始东山庐，果下自成榛。前有寒泉井，聊可莹心神。峭蒨青葱间，竹柏得其真。弱叶栖霜雪，飞荣流余津。爵服无常玩，好恶有屈伸。结绶生缠牵，弹冠去..

译文

注释

杖策招隐士，荒涂横古今。

岩穴无结构，丘中有鸣琴。

白云停阴冈，丹葩(pā)曜(yào)阳林。

石泉漱(shù)琼瑶，纤鳞或浮沉。

非必丝与竹，山水有清音。

何事待啸歌？灌(guàn)木自悲吟。

秋菊兼餱(hóu)粮，幽兰间重襟。

踌(chóu)躇(chú)足力烦，聊欲投吾簪(zān)。

译文注释

杖策招隐士，荒涂横古今。
策：细的树枝。招：寻。这句是说手持树枝去招寻隐士。荒涂：荒芜的道路。横：塞。横古今：从古至今被阻塞。

岩穴无结构，丘中有鸣琴。
岩穴：山洞。结构：指房屋建筑。这句和下句是说只有山洞没有房屋，山丘之中却有人弹琴。

白云停阴冈，丹葩(pā)曜(yào)阳林。
阴：山北为阴。冈：山脊。丹葩：红花。阳：山南为阳。阳林：山南的树林。这两句是说山北停白雪，山南曜丹葩。

石泉漱(shù)琼瑶，纤鳞或浮沉。
漱：激。琼瑶：美玉，这里指山石。纤鳞：小鱼。或浮沉：时沉时浮。

非必丝与竹，山水有清音。
丝：弦乐器。竹：管乐器。

何事待啸歌？灌(guàn)木自悲吟。
啸歌：吟咏。灌木：丛生的树木。

秋菊兼餱(hóu)粮，幽兰间重襟。
糇：食。兼糇粮：兼作粮食。间：杂。间重襟：杂佩在衣襟上。

踌(chóu)躇(chú)足力烦，聊欲投吾簪(zān)。
踌躇：徘徊。烦：疲乏。簪：古人用它连结冠和发。投簪：犹弃冠，指放弃官职！

赏析

　　楚辞中有淮南小山的《招隐士》，《文选》中有左思的《招隐》诗，题目相似，而意趣不同。《招隐士》是召唤隐士离开山林回到人群中来，到宫廷里去；而左思的《招隐》却是去招寻隐士，欲与之同隐。同题两首，这里选取第一首进行赏析。

　　左思《招隐》中的第一首，招隐，是招还，寻防隐士之意，写入山招还隐士，却被隐士生活环境所吸引，决意同隐以表现社会黑暗，诗人不与世俗同流合污的高尚情操。

　　第一首诗首句“杖策招隐士”，开门见山，点清题目。“策”，据扬雄《方言》，是树木细枝。中国人向来强调“见微知著”：纣设象筯（即箸字），比干以为奢侈之渐；五月披裘，即可知其人之不贪。折树枝为杖，则持杖者旧袍蔽屣的形象及厌弃豪华的性格已可见一斑。“荒涂横古今”和“岩穴无结构”两句写隐士居室及其周围的道路。既是隐士，当然就应当绝交息游，摒弃繁华。室开三径、蛙作鼓吹这些传为佳话的典故，“草堂”、“蓬户”这些常见的作为隐士（或寒士）居室代称的文字，便足以说明这一点。然而，作者笔下的隐士岂只是“草莱不翦”、“茅屋数椽”而已，他根本就没有房屋，而是像巢父一般的岩居穴处；他的住处周围也根本就没有道路，好像从古到今无人从这里走过（横，塞）。然则其人避世之深，可以想见。唯有山丘中传出的隐隐琴声，才能显示出他的存在。这几句写的是眼前近景。其中“荒涂横古今”也隐寓着与紫陌红尘的对比，“岩穴无结构”则隐与高堂华屋作比，这一点读到下文自可领悟。接下来“白云”二句写仰观，“石泉”二句写俯视。白云飘忽，去来无迹，正是隐士们最爱欣赏、最感会心的景物；树木葱茏、丹花掩映，清泉潺潺，游鱼嬉戏，这是十分宁静、自由、充满生机和自然之美的世界。庄子就是非常羡慕濠水中的鯈鱼之乐；曹孟德也是把“枕石漱流饮泉”（《秋胡行·晨上散关山》）看作是神仙生活。这些与喧嚣嘈杂、勾心斗角、扼杀人性的现实社会是非常鲜明的对比。作者对隐士生活环境的描写，处处在在，都流露出他对现实的强烈憎恶。

　　以上六句多写所见，是隐士的生活环境；“丘中有鸣琴”则是写所闻，写隐士的活动。弹琴在古人诗文中向来是高雅之士、尤其是隐逸之士的爱好，这种例证太多，无烦列举，只须看不会弹琴的陶渊明也要取一张无弦琴在手上摆弄摆弄，就可知它在隐士生活中的地位了。而在这样一个幽静空寂的所在独坐拂弦，更可见其人情逸云上，非寻常隐士可比。

　　“非必丝与竹”四句续写所闻。这四句的写法与上文相比稍有变化。上面都是直陈所见所闻而暗寓对比之意，这里却是首先提出了用作比较的对象。丝竹犹言管弦，指官僚贵族饮酒作乐时所欣赏的音乐。（需要说明，一般讲“丝竹”时，是指由女伎演奏的音乐，所以高士独自弹弄以遣怀的琴，是不包括在内的。所以刘禹锡的《陋室铭》既说“可以调素琴”，又说“无丝竹之乱耳”，把琴排除在丝竹之外了。）聒耳的笙歌与山水之音相比，前者代表的是富贵和庸俗，后者代表的却是高情雅趣。史载梁昭明太子萧统“（尝）泛舟后池，番禺侯轨盛称此中宜奏女乐。太子不答，咏左思《招隐》诗云：‘何必丝与竹，山水有清音。’轨惭而止”。就很可以说明这一点。啸歌则是魏晋以来名士包括隐士常常喜欢用来抒发感情的一种方式。《三国志·诸葛亮传》注引《魏略》说诸葛亮“每晨夜从容，常抱膝长啸”；西晋的阮籍也是善啸的；《晋书·阮籍传》说他遇到过一个苏门山真人名叫孙登的，啸起来“声若鸾凤之音，响乎岩谷。”如此看来，啸歌和弹琴一样，也是高人雅士的举动。然而作者对此却不以为然。在作者看来，再动听的人为之音也无法与泉水漱石，泠然清越，风吹阳林，呜呜悲吟的“天籁”相比。在这四句中，前两句用的是对比手法，后两句则是衬托，更突出地强调了作者对隐居生活的热爱。

　　在着力描写了隐士的居处环境之后，作者又将视线投向他的衣着食物。古来写隐士衣食，多以“黄精白术”、“石髓茯苓”以见其食之稀少而精洁；“鹑衣百结”、“短褐不完”以见其衣之破旧单寒。然而作者写食只用了一句“秋菊兼餱粮”，写衣也只用了一句“幽兰间重襟”。秋菊幽兰之为物，具芳香之性，秉贞洁之姿，正是隐士人格与形象的象征。只此一点，足盖其余。纡青拖紫、怀金佩玉，食不厌精、脍不厌细的贵族与以秋菊为食、以幽兰为佩的隐士比起来，其蠢俗不堪愈见明显了。诗至此，已写足了隐士的居行服食，不着一主观评价，已足以使人悠然神往。于是乎诗人不由得感慨系之：“踌躇足力烦，聊欲投吾簪。”他也要抽去帽子上的簪子，意欲挂冠弃仕，追步隐者遗迹去了。这两句是诗中唯一的直抒，但置于对隐士所居的精心描绘之后，写来犹如水到渠成，略无突兀之感。而此二句亦是画龙点睛之笔，以此收势，亦使全诗显得神完气足，发人深思。

　　此诗写景简淡素朴，语言亦高古峻洁，非有如诗人者之胸襟，不得出此。这就是“诗如其人”。

晚＊收残雨。喜晴空、冰轮飞上，月明三五。前岁钱塘江上看，去岁京华容与。今岁又、秋风淮浦。料得常娥应笑我，笑星星、鬓影今如许。空浪走，竟何补。此生此夜还知否。问几人、浪苍抖擞，衣裾尘土。独倚篷窗谁共饮，万象不分宾主。恍疑在、玉霄高处。系碎珊瑚未彻，见洪涛、千丈鱼龙舞。舟一叶，任掀举。

译文

注释

译文注释

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